ÍNDICE

 

1)  INTRODUCCIÓN

2)HISTORIA DE CHINA

3)EL CUARTO SISTEMA

4)INTRODUCCIÓN A LA RED ENERGÉTICA

5)CONCEPTO DE CANAL UNITARIO

6)EL PROCESO CREATIVO

7)OTRO PUNTO DE VISTA

8)EL QI QONG IDEOGRAMÁTICO

9)NUEVA CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DE YIN Y EL YANG POR LA ESCUELA NEI JING

10)                  LA LEY DE PENTACOORDINACIÓN O DE LOS 5 MOVIMIENTOS.

 

 

 

 

1) INTRODUCCIÓN      

 

La Medicina Tradicional China es una práctica milenaria. Se dice que su antigüedad se remonta a mas de 5000 años, aunque la moderna investigación científica siguiendo una línea desmitificadora, huyendo del realismo mágico y de todo lo que huela a inmaterial, invalidan esta antigüedad y ponen en tela de juicio textos y personajes. No obstante sólo disponemos de unos pocos textos tradicionales con una antigüedad ambigua que se difumina entre la leyenda y el mito. En la antigüedad las leyendas y los mitos formaban parte de una descripción simbólica de las verdades eternas y de la realidad objetiva que servían para trasmitir este conocimiento de generación en generación.

 

En esa línea podemos decir que el conocimiento que integra  la M.T.C. ha sido inspirado por el “Cielo” a los iniciados de la Alta Antigüedad, edad que parece fuera del tiempo que conocemos, y que estos han transmitido oralmente a sus discípulos hasta que finalmente se recogieron en textos escritos como el Nei King (Lingshu y Sowen). La leyenda cuenta como el emperador mítico SHEN NONG, el Emperador Rojo, fue el primero en describir los meridianos energéticos que el mismo tenía la facultad de visualizar; y como HUANG DI, el Emperador Amarillo, con la ayuda de su médico QIPO dejó por escrito en el NEIKING todos los conocimientos sobre esta medicina energética.

 

También recogen algunos manuales actuales la leyenda de los 13 demonios, donde se explica como los antiguos chamanes descubrieron por casualidad los 13 primeros puntos de acupuntura y su tratamiento con sangría y cauterización.

 

En la actualidad se han realizado muchas investigaciones sobre los tejidos en  los que se localizan  los puntos o resonadores de acupuntura, descubriéndose que estas pequeñas zonas del cuerpo tienen unas características especiales de vascularización, inervación, etc...

 

Las investigaciones  del Dr. Nakatani, Svalinger, Voll y otros han demostrado que los puntos de acupuntura tienen menor resistencia al paso de la electricidad que las zonas circundantes y ello ha permitido la fabricación de aparatos que hacen lecturas indirectas de niveles energéticos para uso diagnostico. En el caso del Dr. Nakatani creador del sistema Ryoderaku, estas lecturas han dibujado una serie de meridianos que coinciden casi con total exactitud con los meridianos clásicos de acupuntura. Investigaciones más sofisticadas han utilizado la inyección de isótopos radioactivos de baja intensidad en determinados puntos de cuerpo que después han trazado el recorrido del canal, volviendo a certificarse la existencias de esas vías virtuales que desde la “alta antigüedad” vienen siendo descritas por la medicina oriental.

 

Cuando hablamos de Medicina Tradicional China estamos atribuyendo a un pais en concreto una sabiduria ancestral que en aquella epoca no tenía unas fronteras definidad, ya que el imperio chino surgió muchos siglos despues de la aparicion de estos conocimientos. Por ello sería más correcto hablar de Medicina Oriental.

 

Lo que importa realmente es que la M.T.C. ha demostrado ser útil y que tanto la OMS.

como cada día más estados del mundo, incluido EE.UU., reconocen la utilidad de esta medicina ancestral en el tratamiento de muchas enfermedades, no siendo, en casi ningún caso, excluyente su uso con el de la medicina occidental. De hecho en China se vienen intercalando ambas practicas en los hospitales desde hace muchos años.

 

Volviendo al origen podemos decir que la M.T.C. no es en si una medicina sino más bien una filosofia de vida que se transforma en un modo de prevenir la enfermedad y posteriormente cuando esta se instaura una forma de recuperar la salud del organismo.

 

Esta filosofia se basa en el Taoísmo y en el respeto a la leyes y ritmos de la naturaleza, única forma de mantener la salud fisica, mental y espiritual. Los textos clásicos nos hablan de ese respecto a la leyes del Tao, manifestadas en fenómenos de cambio, transformación, mutación y

Los textos clásicos fundamentales que recogen la tradición ancestral son:

 

El 1 CHING atribuido al mítico emperador Blanco, FU SHI, creador del octograma que lleva su nombre y que genera los 64 hexagramas del y CH1NG.

El NEI KING, tratado de medicina interna atribuido al también mítico emperador Amarillo, HUANG DI. Obra dividida en dos libros: LING SIIU y el SOWEN.

El TAO TE KING, tratado filosófico-religiosos atribuido a LAO TSE, padre del Taoísmo tal y como se le conoce en la actualidad. Este libro recoge el sentido de la vida que inspira alaM.T.C..

Existen muchos otros textos clásicos útiles como el NAN KING, SU NIN QI, etc.. que aunque importantes su relevancia es menor que los tres reseñados

 

El Dr.Padilla fundador de la Escuela Tien nos explica que la M.T.C. trata sobre el curso de la luz, la energía. Compara la energía manifestada en forma de partícula con el yin y la energía manifestada en forma de onda con el yang y como de estas nace la onda-particula. Esto sería la ley de 3, la trinidad, el principio trinitario de todas las cosas (afirmación, negación y conciliación). La combinación de este principio trinitario daría lugar al octograma( ley de octava o evolución según Gurdjieff), formado los 8 haces luminosos o vasos maravillosos que darían forman al huevo cósmico en el que se va a dar paso a la forma a través de la intermediación del San Jiao y el Xin Bao y a la aparición de los 5 reinos mutantes. Luego el ser humano es un ser de luz conformado en la materia y en camino de retorno hacia su origen celeste y la enfermedad una desarmonia con su medio externo y con su ser interno.

 

 

 

 

2) HISTORIA DE CHINA

 

 

<2.207 A. C. EPOCA MITICA: LOS EMPERADORES MITICOS

 

FU XI, EL EMPERADOR BLANCO:      EL OCTOGRAMA Y EL I CHING

·                                          SHEN NONG, EL EMPERADOR ROJO :

TRATADO DE MATERIA MEDICA DE SHEN NONG . PUSO NOMBRE A LOS  RESONADORES.

·                                          HUANG DI, EL EMPERADOR AMARILLO:

      HUANG DI NEI JING Y SO NU KING

 

EPOCA PREIMPERIAL

 

·                                           DINASTIA XIA (2.207-1.766 A .C.)

·                                           DINASTIA SHANG (1.765-1.122 A. C.)

·                                           D1INASTIA ZHOU (1.121-722 A. C.)

DE ESTA EPOCA SE HAN ENCONTRADO INSTRUMENTOS (AGUJAS, ETC...) E   IDEOGRAMAS MEDICOS.

 

EPOCAS PRIMAVERAS Y OTOÑOS. CHUN QIU (722-481 A. C.)

 

 

SE PRODUCE UNA TRANSFORMACIÓN DEL SISTEMA EMPÍRICO A UN SISTEMA

MÉDICO COHERENTE .

ES LA EPOCA DE CONFUCIO Y LAO TSE APARECE UN MÉDICO, BIANQUE, QUE APORTA IMPORTANTES OBRAS CLASICAS:

·                                                                                                                                                                                                                                                           BIANQUE NEI JING

·                                                                                                                                                                                                                                                           BIANQUE WAI JING

·                                                                                                                                                                                                                                                           NANG JING

 

REINOS COMBATIENTES. ZHANG GUO (453-221 A. C.)

 

SE REFUERZA LA MEDICINA CIENTÍFICA APORTÁNDOSE LA MAYOR PARTE DE

CONCEPTOS TEÓRICOS Y FUNDAMENTOS DIALECTICOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA: LOS CINCO MOVIMIENTOS, LA ENERGIA,  ETC...

 

IMPERIO CHINO

 

·                                                                                                                                                                                                                                                           DINASTIA QIN (211-206 A. C.)

·                                                                                                                                                                                                                                                           DINASTIA HAN (206 A.C.-220 D.C.)

DE ESTA EPOCA SE DICE QUE PROCEDE EL ACTUAL TEXTO DEL HUANG DI NEI JING.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3) EL CUARTO SISTEMA

 

La ciencia no termina de aceptar la hipótesis de que , detrás del universo que conocemos, existe un fenómeno que denominamos energía. Este factor invisible tiene la función de generar y entretener la vida. En los seres vivos, esta energía se diversifica y es la responsable de mantener la salud de los sistemas para que los organismos puedan realizar su función. Cuando el sistema energético entra en desequilibrio aparece la enfermedad.

 

A pesar de los recelos de la ciencia moderna, valiosa pero cegada por la cuantificación y el laboratorio, la Medicina Tradicional China (M.T.C.) lleva unos cuantos miles de años trabajando sobre los campos energéticos humanos, previniendo y sanando las enfermedades más diversas.

 

En esta línea de actuación la llamada medicina vitalista y bioenergética, representada en nuestro país, entre otras, por la escuela del Dr. Nogueira, que tiene sus fundamentos en la M.T.C. ha venido teorizando sobre la existencia de, lo que ellos llaman, el cuarto sistema.

 

Existen tres sistemas jerarquizados, aceptados totalmente por la ciencia, que en sentido descendente, serían:

 

A) SISTEMA NERVIOSO

 


B) SISTEMA ENDOCRINO

 


C) SISTEMA VASCULAR

 

 


Estos tres sistemas producirían un efecto en cascada, iniciándose siempre los desequilibrios de arriba a bajo. El origen de la enfermedad siempre se detecta en el sistema nervioso, de ahí la teoría de los nódulos de Hammer, y finalmente el desequilibrio se vuelca, vía endocrina, en la sangre, y de ella al cuerpo y a sus sistemas tisulares.

 

La escuela bioenergética preconiza un sistema por encima de estos tres, un sistema energético bioeléctrico, que sería la causa primera de desequilibrios que posteriormente dan forma a las diversas patologías. Es sobre este cuarto sistema sobre el que incide la acupuntura y demás disciplinas que trabajan sobre el campo energético y sus vías virtuales.

 

Podríamos abundar más en esta línea remitiéndonos a los estudios filosófico-esotéricos que nos describen otros sistemas por encima del bioeléctrico o energético, como serían los planos y cuerpos emocionales, mentales, etc..., y que igualmente actuarían en cascada, de arriba hacia a bajo, explicando como el componente intelectual y emocional condiciona la aparición de la enfermedad. Numerosas disciplinas terapéuticas trabajan sobre estos planos sutiles con elixires, cristales, colores, música, aromas, agujas, calor, imposición de manos, oración, substancias diversas, etc...

 

No obstante, el sistema energético sirve de enlace entre el mundo material y los planos más sutiles. A través de él, tenemos accesos a trabajar sobre todos los aspectos del ser. El sistema energético representaría lo que diferentes escuelas esotéricas llaman el cuerpo etérico o doble vital. De hecho todos los centros energéticos o chakras están representados en este sistema energético que nos transmite la medicina oriental.

 

 

 

4) INTRODUCCIÓN A LA RED ENERGÉTICA

 

En general los seres vivos, y en particular el ser humano, esta recorrido por una serie de vías lumínicas o canales energéticos que irrigan todos los rincones de su estructura.

 

Como un primer acercamiento al tema podemos clasificar estos canales o meridianos de energía en:

 

A) LOS 8 VASOS MARAVILLOSOS O EXTRAORDINARIOS SIN SUBSTRATO

MATERIAL:       Tou Mae, Ren Mae, Chong Mae, Dai Mai, Yang Wei, Yin Wei, Yang Keo y Yin Keo

 

B) LOS 5 MERIDIANOS BILATERALES CON RELACIÓN ORGANICO VISCERAL:

Riñón (R), Vejiga (V), Hígado (H), Vesícula Biliar (VB), Corazón (C), Intestino Delgado (ID), Bazo-Páncreas (B), Estomago (E), Pulmón (P) e Intestino Grueso (IG).

 

1) Meridianos principales

2)        Meridianos superficiales o téndino-musculares.

3)        Meridianos distintos o profundos.

4)    Los Luo longitudinales, transversales y los grandes luo de B y E.

 

C) LOS MERIDIANOS BILATERALES SUJETOS A LA PENTACOORDINACIÓN PERO SIN SUBSTRATO MATERIAL: Maestro de Corazón (MC)  y Triple Recalentador (TR).

 

1) Meridianos principales

2)        Meridianos superficiales o téndino-musculares.

3)        Meridianos distintos o profundos.

4)        Los luo longitudinales y transversales.

 

Esta división se relaciona con el ideograma Tian, cielo, hombre celeste. Los vasos maravillosos están representados por el trazo del cielo, los 5 reinos mutantes por el trazo de la tierra y el MC- TR o fuego imperial por el trazo del hombre.

 

Son yang los meridianos con funcionalidad yang y/o que están relacionados con vísceras huecas o taller (V, VB, ID, E, IG Y TR).

 

Son yin los meridianos con funcionalidad yin y/o que están relacionados con órganos llenos o tesoro (R, H, C, B, P y MC).

 

Las vías energéticas que nos van a interesar ahora son las sujetas a la pentacoordinación. Seis de ellas tienen polaridad negativa o yin (R, H, B, C, MC y P), y las otras seis tienen polaridad positiva o yang (V, VB, E, ID, TR e IG).

 

Las zonas yang del cuerpo son la cabeza, las manos, la parte posterior y lateral exterior del tronco y de los miembros inferior y superior.

 

Las zonas yin del cuerpo son los pies, el tórax, la parte anterior del cuerpo y la lateral interior de los miembros inferior y superior.

 

Para la M.T.C., en general, la izquierda es yang y la derecha es yin.

 

LOS MERIDIANOS YANG

 

Las vias yang o flujos celestes siempre van a comenzar en la cabeza y en las manos, que son las zonas yang culminantes del cuerpo. Su recorrido predominantemente va a surcar zonas yang del cuerpo, salvo en el caso del meridiano de Estomago, que como la retorta del alquimista, va a trabajar con la materia bruta y por ello su recorrido, en gran parte, va a tener derroteros yin.

 

Hay tres canales yang del brazo (ID, TR e IG) y tres canales yang de la pierna.(V. VB y E).

 

Los canales yang de las piernas empiezan en la cabeza y acaban en los pies: E, V y VB; comenzando todos ellos en torno a los ojos:

 

a) El meridiano de V comienza en el ángulo interno del ojo, sube por la cabeza y desciende por la espalda formando dos ramas paralelas descendentes a ambos lados de la columna, continua su descenso por los glúteos y parte posterior de las piernas, terminando en el ángulo ungueal externo del dedo meñique del pie.

 

b) El meridiano de VB comienza en el ángulo externo del ojo y da varias vueltas en torno a la zona temporo-parietal, descendiendo por el cuello, los trapecios y la zona lateral del tronco y las piernas, acabando en el ángulo ungueal externo del dedo del pie.

 

c) El meridiano de E comienza debajo del ojo, en la línea media de la pupila, en un hueco debajo del arco infraorbital, después de ramificarse en la cara baja por el cuello, internándose por la clavícula en el tórax y recorriendo la cara interna del tronco por la línea de la tetilla. Una vez cruzada la pelvis va a recorrer la cara externa de las piernas bordeando la cresta tibial, acaba en el ángulo ungueal externo del   dedo del pie.

 

Podemos decir que estos tres canales siguiendo la sucesión expuesta, tienen una secuencia que va del más yang al más yin, siendo sus recorridos cada vez más internos conforme se yinnifican. Cuanto más exterior mas yang, cuanto más interior más yin:

 

a) Vejiga + + + + + +

 

b)Vesícula Biliar + + + + +  -

 

c) Estómago + + + +  -  -

 

Siguiendo esta sucesión, del meridiano de E ya pasaríamos a territorio yin, continuando el meridiano de B, H y finalmente, el más profundo y yin, el meridiano de R.

 

Los canales yang de los brazos comienza en las manos y acaban en la cabeza: ID, TR e IG.

 

Comienzan todos ellos en los ángulos ungueales de las manos:

 

a)    El meridiano del  ID comienza en el ángulo ungueal externo del dedo meñique de la mano, recorre el borde cubital de la cara externa del brazo, hace un zig zag en la escápula y penetra en la cabeza, acabando frente al meato acústico, en el borde del trago.

 

b)   El meridiano del TR comienza en el ángulo ungueal externo del dedo anular de la mano, recorre la zona medial del brazo por su cara externa, recorre la zona del hombro y los trapecios, penetra en la cabeza, dando una vuelta en la zona temporal sobre la oreja y acabando en el borde externo de la ceja.

 

c)    El meridiano del IG comienza en el ángulo ungueal externo del dedo pulgar de la mano, recorre el borde radial del brazo por su cara externa, recorre el hombro y penetra en la cabeza, recorriendo la cara, cruza el surco naso-labial y acaba junto a la aleta de la nariz del lado contrario al brazo en el que nace.

 

Igual que en el caso de los meridianos yang de los pies, estos canales siguiendo la sucesión expuesta van recorriendo territorios cada vez más yin, desde el exterior hasta el interior:

 

a)    I. Delgado: + + + + + +

 

b)   T. Recalentador: + +  + + +   -

 

e)    I. Grueso: + + + +  -  -

 

Siguiendo esta sucesión pasaríamos ya a territorio yin continuando con el meridiano de P, MC y finalmente, lo más profundo y yin, el meridiano de C.

 

LOS MERIDIANOS YIN.

 

Las vías yin o flujos terrestres van a comenzar en los pies o en el tórax, zonas yin del cuerpo, y van a realizar sus recorrido fundamentalmente por territorios yin.

 

Hay tres canales yin de los brazos (P, MC y P) y tres canales yin de las piernas(B, H y R).

 

Los canales yin de los brazos comienzan en el tórax y acaban en los ángulos ungueales de las manos: P, MC y C, comenzando todos ellos muy próximos al pecho.

 

a)    El meridiano de P comienza debajo de la clavícula, en el lateral del pecho y recorre el brazo por su cara interna en el lado radial, acabando en el ángulo ungueal interno del dedo pulgar de la mano.

 

b)         El meridiano de MC comienza en parte externa del pezón y recorre la zona medial del brazo por su cara interna, acabando en el ángulo ungueal externo del dedo medio de la mano.

 

c)    El meridiano de C comienza en el hueco axilar y recorre la cara interna del brazo por su borde cubital, acabando en el ángulo ungueal interno del dedo meñique de la mano.

 

Siguiendo la sucesión expuesta estos canales van recorriendo territorios desde lo más exterior y yang, a lo más interior y yin.

 

El concepto yin-yang es relativista y siempre dentro del yang hay yin, y dentro del yin hay yang.

 

a)            Pulmón: -  -  -  -  + +

 

b)              M. Corazón:  -  -  -  -  -  +

 

c)    Corazón:  -  -  -  -  -  -      

 

Al meridiano más yangnificado de los yin del brazo, el Pulmón, que curiosamente esta abierto al exterior y recibe la respiración, siendo por ello el maestro de la energía; le sucedería en el espacio del brazo el meridiano más yinnificado de los yang, el IG, que forma con el P el reino mutante del metal y también esta abierto al exterior a través del ano. Después del IG le seguiría el TR y finalmente el más yang y exterior, el meridiano del ID.

 

Los canales yin de las piernas comienzan en los pies y acaban en el tronco. Todos ellos comienzan en los ángulo ungueales de los pies, a excepción del R que comienza en la planta del pie, lo más yin del cuerpo, y acaban en el tórax:

 

a)    El meridiano de B comienza en el ángulo ungueal interno del dedo gordo del pie y recorre el borde interno de pie, asciende junto al borde tibial, atraviesa la pelvis, asciende por el abdomen y acaba en la parrilla costal, más a bajo de la axila.

 

b)   El meridiano del H comienza en el ángulo ungueal externo del dedo gordo del pie, asciende por el espacio interdigital de los dos primeros dedos, sigue por el empeine y recorre la cara interna de la pierna por detrás del meridiano de bazo, cruza la pelvis junto a los órganos sexuales externos, recorre el abdomen y acaba más abajo del pezón.

 

c)    El meridiano del R comienza en la planta del pie ,emerge en borde interno del pie, da una vuelta completa alrededor del maleolo interno y ascienda por la parte mas interna de las piernas, cruza la pelvis, recorre el abdomen muy cerca de la linea media y termina a la altura del pecho.

 

Nuevamente, siguiendo la sucesión expuesta, estos meridianos van recorriendo el territorio del cuerpo desde las áreas más yang a  la más yin:

 

a)            Bazo-Páncreas:  -  -  -  -  + +

 

b)              Hígado:  -  -  -  -  -  +

 

c)             Riñón:  -  -  -  -  -  -

 

Al meridiano mas yangnificado de los canales yin, el B, le sucedería en el territorio, el meridiano yang más yinnificado, el E. Juntos forman el matrimonio energético del Centro o reino mutante de la Tierra, encargado, entre otras cosas, de procesar los alimentos. Siguiendo, en orden de yangnificación, seguidamente aparecerían el meridiano de VB y por último el de V.

 

Una vez repasada la fisiología energética de los meridianos principales, podemos concluir que es relativamente fácil localizar los diferentes canales teniendo en cuenta

 

a)    Si son yin o yang.

 

b)   Si recorren brazos o piernas.

 

c)    Atendiendo a su nivel de yangnificación o yinnificación, independientemente de que sean yin o yang.

 

d)    Atendiendo a su posición en los territorios: exterior-interior, posterior-anterior y lateral exterior- medial-lateral interior.

 

 

 

5) CONCEPTO DE CANAL UNITARIO Y CONEXIÓN ENTRE LOS

 MERIDIANOS PRINCIPALES

 

 

Los meridianos tienen una relación orgánico-visceral (zang-fu), entre ellos forman un matrimonio energético que es el fundamento de cada reino mutante. Es una relación yin-yang en la que la víscera yang esta representada simbólicamente como un taller o fabrica encargado de producir, y el órgano yin es el almacén o tesoro en el que se acumula esa producción. Por ello las vísceras son huecas y los órganos están llenos.

 

Los matrimonios energéticos víscera-taller, órgano-tesoro son:

 

A)   MOVIMIENTO AGUA

VEJIGA-RIÑÓN

 

B)   MOVIMIENTO FUEGO

INTESTINO DELGADO-CORAZON

TRIPLE RECALENTADOR-MAESTRO DEL CORAZÓN

 

C)   MOVIMIENTO TIERRA

ESTÓMAGO-BAZO/PÁNCREAS

 

D)   MOVIMIENTO METAL

INTESTINO GRUESO-PULMÓN

 

Esta relación orgánico-visceral se establece a través de dos canales colaterales, los luo transversales. Un luo transversal va desde el punto Lo(pasaje) de la víscera al punto Shu(arroyo) del órgano, y un luo transversal va desde el punto Lo(pasaje) del órgano al punto Yuan(fuente u origen) de las víscera. La energía sale del punto lo y la recibe el punto shu o el punto yuan, dependiendo esto último de si hablamos de zang o de fu.

 

Al margen de este mecanismo podemos generalizar diciendo que la energía yang conforme desciende se yinnifica, mutando finalmente a yin y la energía yin se yangnifica conforme asciende, mutando finalmente a yang. Por ello la punta de los dedos es un lugar de cambio de polaridad, de mutación. En los dedos de las manos acaban los meridianos yin y empiezan los meridianos yang, y en los dedos de los pies acaban los meridianos yang y empiezan los yin.

 

También existe una relación longitudinal entre meridianos de la misma polaridad, conectando un meridiano yang del brazo (Tsou) con un meridiano yang de la pierna (Zu), y dando forma a los llamados meridianos unitarios o planos energéticos. Aún siendo globalmente de la misma polaridad, podemos considerar que dentro de un canal unitario también se da  una relación yin-yang por la situación topográfica de cada meridiano que lo componen: el del brazo, tsou, es yang y el de la pierna, zu, es yin.

 

Estos canales unitarios, si son yang tienen relación con las energías cósmicas o celestes (frío, calor, fuego, viento, humedad y sequedad), defendiéndonos de ellas y controlando, en general, la homeostasis con el medio exterior. Los canales unitarios yin se relacionan con las diferentes áreas tisulares del organismo, controlando la hemostasis interna:

 

A)  TAE YANG + + +

INTESTINO DELGADO. Tsou Tae Yang Xiao Chang Jing

VEJIGA. Zu Tae Yang Pang Guang Jing

 

B)  SHAO YANG + +

TRIPLE REC ALENTADOR. Tsou Shao Yang San Jiao Jing

VESÍCULA BILIAR. Zu Shao Yang Dan Jing

 

C)  YANGMING +

INTESTINO GRUESO. Tsou Yang Ming Da Chang Jing

ESTOMAGO. Tsou Yang Ming Wei Jing

 

D) TAE YIN  -

PULMON. Tsou Tae Yin Fei Jing

BAZO-PÁNCREAS. Zu Tae Yin Pi Jing

 

E)  JUE YIN  -  -

MAESTRO DE CORAZÓN. Jue Yin Xin Bao Jing

HÍG’\DO. Jue Yin Gan Jing

 

F)  SHAOYIN  -  -  -

CORAZÓN. Shao Yin Xin Jing

RIÑÓN. Shao Yin Shen Jing

 

 

6) EL PROCESO CREATIVO, LOS PLANOS CÓSMICOS,  LOS PLANOS BIOQUÍMICOS Y LOS CANALES UNITARIOS O PLANOS ENERGÉTICOS.

 

En todas las grandes religiones se explica la génesis del mundo que conocemos. Los chinos a través del misterioso maestro taoista Lao Tse y su enigmática obra el Tao Te King nos explican este proceso de forma parca y sencilla:

 

“EL 1 GENERA EL 2, EL 2 GENERA EL 3

Y EL TRES GENERA A LOS 10.000 SERES”

 

La escuela bioenergética da una explicación racionalista, en la medida que esto es posible, del desarrollo del proceso creativo. Existe un polo positivo, la energía, el QI; y un polo negativo, la materia, el XUE, la sangre. Entre esos dos polos suceden una serie de fenómenos que dan origen a la vida y la entretienen:

 

1)LA SINGULARIDAD INICIAL.

 

El uno, la energía, el Tao, Dios, etc... Pertenece al misterio, a lo desconocido, a “lo imposible de conocer”.

 

2)   LA POLARIZACIÓN.

 

Aparece el CALOR como oposición al FRIO del vacío primigenio.

 

3)   LA DINAMIZACIÓN.

 

Al crearse la bipolaridad se genera un movimiento entre ambos polos representado por el

VIENTO, que en la naturaleza es producto de los cambios de presión producidos en el aire por efecto térmico .

 

4)    LA TRANSFORMACIÓN.

 

En función del factor dinámico y  de la polarización aparece un nuevo mecanismo que permite la transformación, produciéndose fenómenos como la HUMEDAD y la SEQUEDAD.

 

5)    LA CONCRETIZACIÓN.

 

Con todo los pasos anteriores se ha dado lugar a la creación de los 10.000 seres, osea a todo lo que existe. El 5 simboliza la ley de pentacoordinación o de los 5 movimientos que cobra sentido cuando aparece la materia : la coagulación de la energía. Es en este plano en el que parece el factor patógeno, XIE, de tipo epidémico: entes vitales (bacterias), no vitales (inanimados con energía latente que no irradian, como los minerales, etc...) y mixtos (virus)

 

Este proceso cósmico que acaba en la concretización, en el sistema energético humano da lugar a los planos energéticos biocósmicos. o canales unitarios yang, responsables de la protección del organismo vivo del medio exterior, formándose tres barreras energéticas:

 

1.   TAl YANG ( ID- V) responsable del equilibrio térmico (calor-frio). Corresponde a la fase de la polarización.

2.  SHAO YANG (TR-VB) responsable del equilibrio dinámico (viento). Corresponde a la fase de la dinamización.

3.  YANG MING (IG-E) responsable del equilibrio hídrico (sequedad-humedad). Corresponde a la fase de transformación.

 

Una vez en la fase de concretización comienzan a desarrollarse los tres planos energéticos bioquímicos o canales unitarios yin, responsables de la defensa interna y de la hemostasis. Estos tres planos energéticos yin dan forma a tres nuevas barreras que tienden hacia la profundidad de los tejidos corporales, hacia lo más yin:

 

1.   TAI YIN (P-B) responsable del equilibrio hídrico interno. Corresponde a las áreas tisulares de la piel, el vello y el tejido celular subcutáneo o carne.

2.  JUE YIN (MC-H) responsables del equilibrio dinámico interno. Corresponde a las áreas tisulares de los músculos y tendones.

3.  SHAO YIN (C-R) responsable del equilibrio térmico interno. Corresponde a las áreas tisulares de los huesos, médula y sangre.

 

De este modo hemos realizado un recorrido descendente desde el polo inicial yang al polo terminal yin. En la práctica clínica sería QI-XUE, ENERGIA y SANGRE.

 

Los textos clásico de medicina oriental nos dicen que “la sangre es la madre de la energía y que la energía comanda la sangre”, luego nos encontramos con una relación indisoluble. Lo que en otras filosofías son opuestos irreconciliables, para el taoísmo son opuestos y complementarios en constante mutación.

 

Esta relación íntima entre sangre y energía es la vida misma, el TAO VITAL al que están sujetos todos los espíritus conformados, todos los seres vivos. Por ello, para tantas religiones, el cuerpo es un templo donde reside el espíritu inmortal y hay que actuar hacia él con el debido respeto.

 

En general hay una tendencia en la mayoría de escuelas relacionadas con al M.T.C. a considerar los factores climáticos, dietéticos y hereditarios como la causa principal de los desequilibrios energéticos. Esto seria posible en un tiempo en el que el ser humano estuviera en paz consigo mismo y con el entorno. Hoy, sin embargo, hay que contemplar como fundamentales, a la hora de encarar la enfermedad, los aspectos conocidos, globalmente, como psíquicos El término psíquico es un saco en el que puede caber factores un tanto inmateriales como el intelectual, emocional, espiritual, etc...

De todos modos tampoco hay que olvidar el concepto de Fuqi, muy empleado por el Dr. Nogueira, que hace referencia al lecho morboso de partida, que hace que cada individuo responda ante una misma situación con diferentes patologías o síntomas. En ese lecho morboso quedan englobadas tanto las impurezas derivadas de la herencia, las miasmas afines a cada tipología individual, asi como toda esa nebulosa que suele englobar el “karma” .

 

 

7) OTRO PUNTO DE VISTA

 

Para otras escuelas que gravitan en torno a la alquimia y a la tradición ancestral, como la escuela Nei Jing liderada por el Dr. Padilla, no tienen tanta importancia los razonamientos y explicaciones cientifistas y entran en otra dimensión de entender las cosas:

 

“El hombre es un ente que media entre el cielo y la tierra. En su camino de concretización hay ido perdiendo sus referencias y ahora se halla perdido y enfermo por no recordar ni su origen, ni su destino. El hombre en su camino de retorno al origen, a la casa del padre bíblica, tiene que hacerse consciente de cual debe ser su hacer, su función como espíritu conformado y desarrollarla en este tiempo de conformación. De este modo, inicia el camino de retorno.

 

El ideograma de Tian, cielo, también esta referido a ese hombre celeste o estelar que se ubica entre el cielo y la tierra, actuando como mediador. En este ideograma podemos situar los diferente canales energéticos y sus relaciones con el cielo, el hombre y la tierra.

 

En esta línea los vasos maravillosos o extraordinarios que conectan con la línea celeste conformarían el huevo cósmico que va a permitir nacer al hombre como tal, en ellos va estar la información de nuestro origen y nuestro destino. Dentro de este huevo cósmico ya aparecen los meridianos sujetos a la concreto , a los órganos y vísceras, a la materia y por tanto a la Tierra como lugar tísico en donde se conforma el espíritu para realizar su función. Para interconectar ambos planos aparecen los meridianos del friego ministerial, el San Jiao o Triple Recalentador y el Xin Bao o Maestro de Corazón, ambos sin sustrato material y relacionados directamente con el hombre como tal.

 

De este modo, en nosotros mismos podemos encontrar la información necesaria para recordar quienes somos, de donde venimos y a donde vamos.”

 

 

 

8) EL QI QONG IDEOGRAMÁTICO

 

 

 

Vamos a explicar este Qi Gong como forma terapéutica de entrar en el conocimiento de  los ideogramas:

1.       Se entra en quietud,

2.      se pliega el dedo meñique de ambas manos en señal de sumisión ante el cielo,

3.     se pliega el dedo anular de ambas manos en señal de humildad ante los hombres,

4.     el dedo pulgar mira al cielo

5.     y los dedos índice y medio extendidos van realizando los trazos del ideograma frente a nosotros.

6.     El primero, la mano izquierda,

7.     el segundo, la mano derecha

8.      y así alternando hasta finalizar, siempre siguiendo el sentido del trazo de izquierda a derecha y de arriba a bajo.

9.     Cada trazo se dibuja lentamente en el transcurso de un ciclo respiratorio. Los movimiento deben ser lentos y armoniosos dejando poco a poco que todas las articulaciones se relajen, entrando es un estado de paz interior, como en una sutil danza en la que vamos a ir visualizando todas las ideas integradas dentro del ideograma. Iremos moviéndonos lentamente por la sala, dándole cada vez mas protagonismo a nuestros pies, permitiéndoles que se vayan soltando.

10.  El ejercicio se suele hacer con los ojos cerrados, con una música adecuada e incluso, con alguien que vaya recitando o leyendo un texto adecuado al momento y al trabajo que se esta realizando.

11.   Los movimientos se repetirán durante diez o quince minutos.

12.   Para finalizar volveremos a entrar en quietud, deshaciendo al revés los mudras

de los dedos, primero el anular y luego el meñique, dando finalmente gracias al Cielo.

 

 

 

Ideograma de TIAN.

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

Ideograma de TAO.

 

 

 

EL TAO QUE PUEDE SER EXPRESADO NO ES EL TAO VERDADERO....

 

 

HAY EN EL UNIVERSO UNA FUERZA INCONMENSURABLE QUE CREA Y LO EN ENTRETIENE TODO, COMO NO SE SU NOMBRE LE LLAMO TAO.....

 

 

TAO TE KING, LAO TSE

 

 

 

 

 

9) NUEVA CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL YIN-YANG POR LA ESCUELA NEI JING.

 

El yin y el yang son las manifestaciones del todo activo. Lo que se ha venido a llamar TAO. Es el desarrollo de esa fuerza motriz innata la que hace posible la manifestación. Pero esta, es constante en todas las actividades, de tal forma que se puede utilizar en cualquier comportamiento. Son las dicotomizaciones activas de las fuerzas sígneas del universo. Su presencia se realiza cuando deja de ser yin  o yang. La transformación es el elemento que esta presente en su propio sentido. Ambos yin y yang son interdependientes, no se generan sin la fuerza del otro. Cada uno actúa como motor del otro. Esta situación se puede contemplar en la representación del TAO. Es la presencia del pequeño yang y el pequeño yin el que orienta el movimiento del yin y del yang. En ese incesante movimiento de uno hacia otro se llega un momento en que aparece un cambio brusco de manifestación: la mutación. Lo que era ya no es y lo que es está en vías de no ser. Es el movimiento el que marca los indicios de actividad, pero precisa de la quietud para activarse. La mutación es una situación que se anticipa en concepción a todo pensamiento deductivo racional, pero es una constatación real del universo, en el que las situaciones se suceden interminablemente. Al igual, que ocurre con la concepción de los elementos en la tabla periódica de Mendeleyef, es el salto cualitativo de energía en movimiento representada por las partículas elementales, la que origina la presencia de un nuevo elemento diferente al anterior que le ha precedido. La mejor explicación para este fenómeno, esta en la génesis del Yin-Yang. La tradición antigua, establece que en un principio era el caos. Entiéndase que se trata de la no manifestación. A continuación, la presencia del TAO y luego el desarrollo de este: Yin-Yang. Este movimiento simplificado de la creación presupone una aceptación de estadios poco claros. Intentaremos aclararlos. Nuestra teoría, esta orientada en el sentido de la intemporal-ritmo-movimiento =L. La situación intemporal se genera desde el momento en que las situaciones se producen ininterrumpidamente-ciclicamente... indefinidamente. El concepto del tiempo surge como una idea racional de «atrapar los acontecimientos». Se origina como sumación de situaciones, lo cual es una realidad falsa.

 

El ritmo es el «volver a empezar». Todas las actividades del universo están marcadas por esta constante. El día-noche, la lunación, la llegada de cometas, el ritmo de los astros el movimiento de las galaxias, sueño-vigilia..., un largo etc. etc., podría demostrar lo inexcusable de la presencia del ritmo en todas nuestras actividades vitales.

 

El movimiento es la Manifestación de la vida. Sin él, no es posible esta experiencia. Cuando la realidad se mueve se nos hace palpable y experiencial el fenómeno de la vida.

 

De lo intemporal se general el ritmo del silencio, de la quietud de lo absolutamente concentrado, el acecho de la oportunidad, la aparición del movimiento. Esta seria una posible aparición de todas las circunstancias que nos rodean. El movimiento lleva en su esencia la curva, circunstancia que marcará la aparición del ritmo. En las imágenes que presentamos se hace más visible esta situación. Todo se desarrolla de forma ondulatoria y es la imagen del TAO en su movimiento el que marca esta situación. En el ritmo interminable de expansión y repetición se produce el recogimiento de la curva y se produce la involución creadora, la vuelta hacia el caos primitivo. La curva potenciogena creativa se involuciona para generar el ritmo-creación-movimiento íntemporal

 

 

 

 

 

 10) LA LEY DE PENTACOORDINACION O DE LOS 5 MOVIMIENTOS

 

Las energías celestes que en el cosmos son el frío, el viento, el calor, la humedad y la sequedad cuando se proyectan en el planeta crean los 5 movimientos: agua, madera, fuego, tierra y metal.

 

Los antiguos chinos elaboraron una sencilla teoría sobre la energía, su origen, circulación y efecto sobre el medio y los organismos. Con ella lograron prevenir y curar las enfermedades, llevando estos conocimientos a impregnar toda su vida. Estos conocimientos descritos en lugar de con complejos nombres científicos con fenómenos cotidianos de la naturaleza resultan ser efectivos cuando se experimentan, por ello se le tildan de empíricos. Aun que en realidad se trata de una ciencia de su tiempo, igual que lo fue la alquimia medieval en occidente. con la diferencia de que la antigua M.T.C. sigue vigente y tiene, en parte, el reconocimiento de instituciones tan prestigiosas como la OMS.

 

Cada una de esas energías celestes, calificadas después como perversas cuando agreden al organismo, conforman un movimiento y cada movimiento se relaciona con muchos aspectos de la vida, desde frecuencias ambientales captadas por los sentidos, a alimentos, partes del cuerpo, etapas del crecimiento, astros, etc... De alguna manera esta concepción concuerda el macrocosmo con el microcosmo, dando una visión holística de la realidad y conciliándose con la máxima esmeraldina : “como es arriba, es a bajo”.

 

En un principio se ha popularizado la denominación de estos 5 movimientos como 5 elementos, aunque la primera concepción se ajusta más a la esencia del fenómeno. En todo caso si hubiera que cambiar la denominación deberíamos hablar de los 5 reinos mutantes. No se debe confundir los 5 movimientos chinos, con los 4 elementos alquímicos de la antigüedad clásica ni con los 5 elementos ayurvédicos, ni tampoco se debe tener la tentación de hacer correlaciones fáciles entre ellos. Pueden parecer conceptos similares, pero responden a perspectivas diferente que hay que evaluar como mucha profundidad para poder establecer correspondencias.

 

Estamos hablando de un ciclo en el que todos los elementos tienen su importancia y su exceso o deficiencia desestabiliza al resto del sistema, no obstante dependiendo de la escuela, a la hora de comenzar por un movimiento, hay quien comienza por la madera y hay quien comienza por el agua. Desde mi punto de vista es mas correcto comenzar por el agua, pues es el origen y principio y en ella esta toda la información, así como la energía ancestral.

 

En este circuito existen dos ciclos:

 

A) CICLO GENERATIVO (CHEN).

 

Es el ciclo que responde a la relación madre-hijo. El agua genera a la madera al igual que el liquido elemento hace crecer la vegetación en la naturaleza, la madera genera el fuego, al igual que la leña alimenta las hogueras, el fuego genera la tierra, al igual que el magma ígneo hace nacer nuevos continentes, la tierra general el metal, al igual que los sedimentos en el fondo de los grandes geosinclinales al ser plegados levantan las grandes cadenas montañosas, y el metal general el agua, al igual que de las rocas manan las fuentes y manantiales.

La acción de la madre tonifica al hijo, sin embargo la actividad del hijo puede debilitar o dispersar a la madre: la madera dispersa al agua, al igual que la vegetación absorbe la humedad de las ciénagas, el fuego dispersa a la madera, al igual que los incendios devastan los bosques, la tierra dispersa el fuego, al igual que la arena sofoca la llama, el metal dispersa a la tierra, al igual que la sequedad acaba con la humedad, y el agua dispersa el metal, al igual que la lluvia erosiona la montaña o el agua acaba con la sequía.

 

Este ciclo es externo afectando en mayor medida a las vísceras yang y representaría un sistema simpático energético.

 

Hablamos de generación o de asistencia, pero en realidad lo que se esta dando es un continuo proceso de mutación de un movimiento a otro. Los reinos yang son el fuego y la madera, los reinos yin son el metal y el agua, representando la tierra el centro o lugar de intercambio de los diferentes reinos, a pesar de su neutralidad su naturaleza también se puede considerar yin. Para el paso del agua al fuego se precisa un mediador que permita que este proceso se haga de manera armoniosa, este elemento es la madera. Igualmente del fuego al agua esta como mediador el movimiento del metal.

 

En como el símbolo del yin y el yang, conocido como Tao o Taichi: el fuego seria el espacio yang blanco, el agua el espacio yin negro, el pequeño circulo negro en el yang sería el metal y el pequeño circulo blanco en el yin sería la madera, por último la línea sinuosa o referncial que divide el circulo seria la tierra.

 

A) CICLO DE CONTROL (KO)

 

Este ciclo, que representaría un sistema parasimpático energético, establece el freno inhibiendo el desarrollo sin límites del ciclo anterior, estabilizando el sistema. Se trata de un ciclo interno  que afecta preferentemente a  los órganos yin. Se suele representar como un pentagrama en el interior del circulo generativo.

 

El agua controla al fuego, al igual que sucede con estos elementos en la naturaleza, el fuego controla el metal, al igual que el hierro se funde en las herrerías, el metal controla la madera, al igual que el hacha tala los arboles, la madera controla la tierra, al igual que los árboles sujetan los suelos, y la tierra controla el agua, al igual que las ciénagas se sepultan bajo la tierra conviniéndose en suelos fértiles.

 

Siguiendo este ciclo de control o dominancia, cuando un órgano esta en deficiencia se le receta al enfermo, siguiendo los dictados del Nei King, tomar tisanas del sabor que domina. Por ejemplo, si el Hígado que pertenece a la madera y le corresponde por su propio movimiento el sabor agrio o ácido, esta en deficiencia, el paciente debe tomar tisanas de sabor dulce que pertenece a la tierra, movimiento  controlado por  la madera. En caso de que el órgano estuviera en plenitud la tisana a tomar seria del sabor correspondiente al propio movimiento, en el que caso del H el agrio o ácido, lo que dispersaría la plenitud.

También se pueden dan casos de exceso de dominancia ya sea por plenitud en el movimiento que controla o por debilidad del movimiento controlado.

 

Se pueden dar ciclos anómalos que son síntomas de desequilibrios en el sistema y de enfermedad. Cuando aparece la enfermedad normalmente solo afecta al movimiento en cuestión, el siguiente paso sigue el ciclo che , manifestándose síntomas en el hijo. Esta situación se produce preferentemente cuando la afectada es una víscera. El siguiente estadio es el exceso de dominancia, ciclo ko,  sobre el órgano que normalmente domina, encontrándose en este momento la enfermedad preferentemente en los órganos. De continuar la enfermedad normalmente se produce la contradominancia y finalmente la madre se ve afectada por el hijo. Esta última situación es un estadio de difícil tratamiento. :

1.       Afectación del propio movimiento. El órgano afecta a la víscera o viceversa.

2.     Afectación del hijo siguiendo el ciclo chen, preferentemente en vísceras.

3.     Exceso de dominancia (Cheng) sobre el movimiento al que controla siguiendo el ciclo ko. Preferentemente en órganos.

4.     Contradominancia, se invierte el ciclo ko.

5.     Contracorriente, el hijo se vuelve contra la madre.

 

CICLOS PATOLÓGICOS:

 

A) CONTRADOMINANCIA  (WU)

El movimiento dominado se vuelve contra el dominante. Suele ser de carácter agudo y transitorio.

 

B) EXCESO POR SOBREALIMENTACIÓN DE LA MADRE (MU-ZI).

Esta en relación con el ciclo de asistencia. Suele darse en situaciones crónicas y estables.

 

C) CONTRACORRIENTE (ZI-MU)

El hijo se vuelve contra la madre.

 

Estos 5 movimientos en el cuerpo se proyectan en los órganos y las vísceras y en las áreas tisulares, sentidos y psiquismos que estos controlan:

1.   AGUA

R y V. Huesos. médulas y cabellos. El sentido del oído. El miedo y la voluntad.

 

2.  MADERA

H y VB. Músculos, tendones y uñas. El sentido de la vista. La cólera y la decisión.

 

3.  FUEGO

C e ID, MC y TR. Sangre y vasos. La palabra. La alegría.

 

4.  TIERRA

B y E. Tejido celular subcutáneo. El sentido del gusto. La reflexión.

 

5.  METAL

P e IG. Piel y vello. El sentido del olfato. La melancolía y la instintualidad.

 

(continuará…)

 


 

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