4)INTRODUCCIÓN
A LA RED ENERGÉTICA
9)NUEVA
CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DE YIN Y EL YANG POR LA ESCUELA NEI JING
10)
LA LEY DE PENTACOORDINACIÓN
O DE LOS 5 MOVIMIENTOS.
1) INTRODUCCIÓN
La Medicina Tradicional China es
una práctica milenaria. Se dice que su antigüedad se remonta a mas de 5000
años, aunque la moderna investigación científica siguiendo una línea desmitificadora, huyendo del realismo mágico y de todo lo
que huela a inmaterial, invalidan esta antigüedad y ponen en tela de juicio
textos y personajes. No obstante sólo disponemos de unos pocos textos
tradicionales con una antigüedad ambigua que se difumina entre la leyenda y el
mito. En la antigüedad las leyendas y los mitos formaban parte de una
descripción simbólica de las verdades eternas y de la realidad objetiva que
servían para trasmitir este conocimiento de generación en generación.
En esa línea
podemos decir que el conocimiento que integra
la M.T.C. ha sido inspirado por el “Cielo” a
los iniciados de la Alta Antigüedad, edad que parece fuera del tiempo que
conocemos, y que estos han transmitido oralmente a sus discípulos hasta que
finalmente se recogieron en textos escritos como el Nei
King (Lingshu y Sowen). La leyenda cuenta como el emperador mítico SHEN
NONG, el Emperador Rojo, fue el primero en describir los meridianos energéticos
que el mismo tenía la facultad de visualizar; y como HUANG DI, el Emperador
Amarillo, con la ayuda de su médico QIPO dejó por escrito en el NEIKING todos
los conocimientos sobre esta medicina energética.
También recogen algunos manuales
actuales la leyenda de los 13 demonios, donde se explica como los antiguos
chamanes descubrieron por casualidad los 13 primeros puntos de acupuntura y su
tratamiento con sangría y cauterización.
En la actualidad se han
realizado muchas investigaciones sobre los tejidos en los que se localizan los puntos o resonadores de acupuntura,
descubriéndose que estas pequeñas zonas del cuerpo tienen unas características
especiales de vascularización, inervación, etc...
Las investigaciones del Dr. Nakatani, Svalinger, Voll y otros han
demostrado que los puntos de acupuntura tienen menor resistencia al paso de la
electricidad que las zonas circundantes y ello ha permitido la fabricación de
aparatos que hacen lecturas indirectas de niveles energéticos para uso
diagnostico. En el caso del Dr. Nakatani creador del
sistema Ryoderaku, estas lecturas han dibujado una
serie de meridianos que coinciden casi con total exactitud con los meridianos
clásicos de acupuntura. Investigaciones más sofisticadas han utilizado la
inyección de isótopos radioactivos de baja intensidad en determinados puntos de
cuerpo que después han trazado el recorrido del canal, volviendo a certificarse
la existencias de esas vías virtuales que desde la
“alta antigüedad” vienen siendo descritas por la medicina oriental.
Cuando hablamos de Medicina
Tradicional China estamos atribuyendo a un pais en
concreto una sabiduria ancestral que en aquella epoca no tenía unas fronteras definidad,
ya que el imperio chino surgió muchos siglos despues
de la aparicion de estos conocimientos. Por ello
sería más correcto hablar de Medicina Oriental.
Lo que importa realmente es que
la M.T.C. ha demostrado ser útil y que tanto la OMS.
como cada día más estados del mundo,
incluido EE.UU., reconocen la utilidad de esta
medicina ancestral en el tratamiento de muchas enfermedades, no siendo, en casi
ningún caso, excluyente su uso con el de la medicina occidental. De hecho en
China se vienen intercalando ambas practicas en los
hospitales desde hace muchos años.
Volviendo al origen podemos
decir que la M.T.C. no es en si una medicina sino más
bien una filosofia de vida que se transforma en un
modo de prevenir la enfermedad y posteriormente cuando esta se instaura una
forma de recuperar la salud del organismo.
Esta filosofia
se basa en el Taoísmo y en el respeto a la leyes y ritmos de la naturaleza,
única forma de mantener la salud fisica, mental y
espiritual. Los textos clásicos nos hablan de ese respecto a la leyes del Tao,
manifestadas en fenómenos de cambio, transformación, mutación y
Los textos clásicos
fundamentales que recogen la tradición ancestral son:
• El 1 CHING atribuido al mítico emperador Blanco, FU SHI, creador del
octograma que lleva su nombre y que genera los 64 hexagramas del y CH1NG.
• El NEI KING, tratado de medicina interna atribuido al también mítico
emperador Amarillo, HUANG DI. Obra dividida en dos libros: LING SIIU y el
SOWEN.
• El TAO TE KING, tratado filosófico-religiosos atribuido a LAO TSE,
padre del Taoísmo tal y como se le conoce en la actualidad. Este libro recoge
el sentido de la vida que inspira alaM.T.C..
Existen muchos otros textos
clásicos útiles como el NAN KING, SU NIN QI, etc.. que aunque importantes su relevancia es menor que los tres
reseñados
El Dr.Padilla
fundador de la Escuela Tien nos explica que la M.T.C. trata sobre el curso de la luz, la energía. Compara
la energía manifestada en forma de partícula con el yin
y la energía manifestada en forma de onda con el yang
y como de estas nace la onda-particula. Esto sería la
ley de 3, la trinidad, el principio trinitario de todas las cosas (afirmación,
negación y conciliación). La combinación de este principio trinitario daría
lugar al octograma( ley de octava o evolución según Gurdjieff),
formado los 8 haces luminosos o vasos maravillosos que darían forman al huevo
cósmico en el que se va a dar paso a la forma a través de la intermediación del
San Jiao y el Xin Bao y a
la aparición de los 5 reinos mutantes. Luego el ser humano es un ser de luz
conformado en la materia y en camino de retorno hacia su origen celeste y la
enfermedad una desarmonia con su medio externo y con
su ser interno.
<2.207 A. C. EPOCA MITICA: LOS EMPERADORES MITICOS
FU XI, EL EMPERADOR BLANCO: EL OCTOGRAMA Y EL I CHING
·
SHEN NONG, EL EMPERADOR ROJO :
TRATADO DE MATERIA MEDICA DE
SHEN NONG . PUSO NOMBRE A LOS RESONADORES.
·
HUANG DI, EL EMPERADOR AMARILLO:
HUANG DI NEI JING Y SO NU KING
EPOCA PREIMPERIAL
·
DINASTIA XIA (2.207-1.766 A .C.)
·
DINASTIA SHANG (1.765-1.122 A. C.)
·
D1INASTIA ZHOU (1.121-722 A. C.)
DE ESTA EPOCA SE HAN ENCONTRADO
INSTRUMENTOS (AGUJAS, ETC...) E
IDEOGRAMAS MEDICOS.
EPOCAS PRIMAVERAS Y OTOÑOS. CHUN QIU
(722-481 A. C.)
SE PRODUCE UNA TRANSFORMACIÓN
DEL SISTEMA EMPÍRICO A UN SISTEMA
MÉDICO COHERENTE
.
ES LA EPOCA DE CONFUCIO Y LAO
TSE APARECE UN MÉDICO, BIANQUE, QUE APORTA IMPORTANTES OBRAS CLASICAS:
·
BIANQUE NEI JING
·
BIANQUE WAI JING
·
NANG JING
REINOS
COMBATIENTES. ZHANG GUO (453-221 A. C.)
SE REFUERZA LA MEDICINA
CIENTÍFICA APORTÁNDOSE LA MAYOR PARTE DE
CONCEPTOS TEÓRICOS Y FUNDAMENTOS
DIALECTICOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA: LOS CINCO MOVIMIENTOS, LA
ENERGIA, ETC...
IMPERIO CHINO
·
DINASTIA QIN (211-206 A. C.)
·
DINASTIA HAN (206 A.C.-220 D.C.)
DE ESTA EPOCA SE DICE QUE
PROCEDE EL ACTUAL TEXTO DEL HUANG DI NEI JING.
La ciencia no termina de aceptar
la hipótesis de que , detrás del universo que
conocemos, existe un fenómeno que denominamos energía. Este factor invisible
tiene la función de generar y entretener la vida. En los seres vivos, esta
energía se diversifica y es la responsable de mantener la salud de los sistemas
para que los organismos puedan realizar su función. Cuando el sistema
energético entra en desequilibrio aparece la enfermedad.
A pesar de los recelos de la
ciencia moderna, valiosa pero cegada por la cuantificación y el laboratorio, la
Medicina Tradicional China (M.T.C.) lleva unos
cuantos miles de años trabajando sobre los campos energéticos humanos,
previniendo y sanando las enfermedades más diversas.
En esta línea de actuación la
llamada medicina vitalista y bioenergética, representada en nuestro país, entre
otras, por la escuela del Dr. Nogueira, que tiene sus fundamentos en la M.T.C. ha venido teorizando sobre la existencia de, lo que
ellos llaman, el cuarto sistema.
Existen tres sistemas
jerarquizados, aceptados totalmente por la ciencia, que en sentido descendente,
serían:
A) SISTEMA NERVIOSO
B) SISTEMA
ENDOCRINO
C) SISTEMA VASCULAR
Estos tres sistemas producirían
un efecto en cascada, iniciándose siempre los desequilibrios de arriba a bajo.
El origen de la enfermedad siempre se detecta en el sistema nervioso, de ahí la
teoría de los nódulos de Hammer, y finalmente el
desequilibrio se vuelca, vía endocrina, en la sangre, y de ella al cuerpo y a
sus sistemas tisulares.
La escuela bioenergética
preconiza un sistema por encima de estos tres, un sistema energético
bioeléctrico, que sería la causa primera de desequilibrios que posteriormente
dan forma a las diversas patologías. Es sobre este cuarto sistema sobre el que
incide la acupuntura y demás disciplinas que trabajan sobre el campo energético
y sus vías virtuales.
Podríamos abundar más en esta
línea remitiéndonos a los estudios filosófico-esotéricos que nos describen
otros sistemas por encima del bioeléctrico o energético, como serían los planos
y cuerpos emocionales, mentales, etc..., y que
igualmente actuarían en cascada, de arriba hacia a bajo, explicando como el
componente intelectual y emocional condiciona la aparición de la enfermedad.
Numerosas disciplinas terapéuticas trabajan sobre estos planos sutiles con
elixires, cristales, colores, música, aromas, agujas, calor, imposición de
manos, oración, substancias diversas, etc...
No obstante, el sistema
energético sirve de enlace entre el mundo material y los planos más sutiles. A
través de él, tenemos accesos a trabajar sobre todos los aspectos del ser. El
sistema energético representaría lo que diferentes escuelas esotéricas llaman
el cuerpo etérico o doble vital. De hecho todos los
centros energéticos o chakras están representados en
este sistema energético que nos transmite la medicina oriental.
4) INTRODUCCIÓN A LA RED
ENERGÉTICA
En general los seres vivos, y en
particular el ser humano, esta recorrido por una serie de vías lumínicas o
canales energéticos que irrigan todos los rincones de su estructura.
Como un primer acercamiento al
tema podemos clasificar estos canales o meridianos de energía en:
A) LOS 8 VASOS MARAVILLOSOS O
EXTRAORDINARIOS SIN SUBSTRATO
MATERIAL: Tou Mae, Ren Mae,
Chong Mae, Dai Mai, Yang
Wei, Yin Wei, Yang Keo
y Yin Keo
B) LOS 5 MERIDIANOS BILATERALES
CON RELACIÓN ORGANICO VISCERAL:
Riñón (R), Vejiga (V), Hígado
(H), Vesícula Biliar (VB), Corazón (C), Intestino Delgado (ID), Bazo-Páncreas
(B), Estomago (E), Pulmón (P) e Intestino Grueso (IG).
1) Meridianos
principales
2) Meridianos
superficiales o téndino-musculares.
3) Meridianos
distintos o profundos.
4) Los Luo longitudinales,
transversales y los grandes luo de B y E.
C) LOS MERIDIANOS BILATERALES
SUJETOS A LA PENTACOORDINACIÓN PERO SIN SUBSTRATO MATERIAL: Maestro de Corazón
(MC) y Triple Recalentador
(TR).
1) Meridianos
principales
2) Meridianos
superficiales o téndino-musculares.
3) Meridianos
distintos o profundos.
4) Los luo
longitudinales y transversales.
Esta división se relaciona con
el ideograma Tian, cielo, hombre celeste. Los vasos
maravillosos están representados por el trazo del cielo, los 5 reinos mutantes por el trazo de la
tierra y el MC- TR o fuego imperial por el trazo del hombre.
Son yang
los meridianos con funcionalidad yang y/o que están relacionados con vísceras
huecas o taller (V, VB, ID, E, IG Y TR).
Son yin
los meridianos con funcionalidad yin y/o que están
relacionados con órganos llenos o tesoro (R, H, C, B, P y MC).
Las vías energéticas que nos van
a interesar ahora son las sujetas a la pentacoordinación.
Seis de ellas tienen polaridad negativa o yin (R, H,
B, C, MC y P), y las otras seis tienen polaridad positiva o yang
(V, VB, E, ID, TR e IG).
Las zonas yang
del cuerpo son la cabeza, las manos, la parte posterior y lateral exterior del
tronco y de los miembros inferior y superior.
Las zonas yin
del cuerpo son los pies, el tórax, la parte anterior del cuerpo y la lateral
interior de los miembros inferior y superior.
Para la M.T.C.,
en general, la izquierda es yang y la derecha es yin.
LOS
MERIDIANOS YANG
Las vias
yang o flujos celestes siempre van a comenzar en la
cabeza y en las manos, que son las zonas yang
culminantes del cuerpo. Su recorrido predominantemente va a surcar zonas yang del cuerpo, salvo en el caso del meridiano de
Estomago, que como la retorta del alquimista, va a trabajar con la materia
bruta y por ello su recorrido, en gran parte, va a tener derroteros yin.
Hay tres canales yang del brazo (ID, TR e IG) y tres canales yang
de la pierna.(V. VB y E).
Los canales yang
de las piernas empiezan en la cabeza y acaban en los pies: E, V y VB;
comenzando todos ellos en torno a los ojos:
a) El meridiano de V comienza en
el ángulo interno del ojo, sube por la cabeza y desciende por la espalda
formando dos ramas paralelas descendentes a ambos lados de la columna, continua
su descenso por los glúteos y parte posterior de las piernas, terminando en el
ángulo ungueal externo del dedo meñique del pie.
b) El meridiano de VB comienza
en el ángulo externo del ojo y da varias vueltas en torno a la zona temporo-parietal, descendiendo por el cuello, los trapecios
y la zona lateral del tronco y las piernas, acabando en el ángulo ungueal externo del 4º dedo del pie.
c) El meridiano de E comienza
debajo del ojo, en la línea media de la pupila, en un hueco debajo del arco infraorbital, después de ramificarse en la cara baja por el
cuello, internándose por la clavícula en el tórax y recorriendo la cara interna
del tronco por la línea de la tetilla. Una vez cruzada la pelvis va a recorrer
la cara externa de las piernas bordeando la cresta tibial, acaba en el ángulo ungueal externo del
2º
dedo del pie.
Podemos decir que estos tres
canales siguiendo la sucesión expuesta, tienen una secuencia que va del más yang al más yin, siendo sus
recorridos cada vez más internos conforme se yinnifican.
Cuanto más exterior mas yang,
cuanto más interior más yin:
a) Vejiga + + + + + +
b)Vesícula Biliar + + + + + -
c) Estómago + + + + - -
Siguiendo esta sucesión, del
meridiano de E ya pasaríamos a territorio yin,
continuando el meridiano de B, H y finalmente, el más profundo y yin, el meridiano de R.
Los canales yang de los brazos comienza en las
manos y acaban en la cabeza: ID, TR e IG.
Comienzan todos ellos en los ángulos ungueales
de las manos:
a) El meridiano del ID
comienza en el ángulo ungueal externo del dedo
meñique de la mano, recorre el borde cubital de la cara externa del brazo, hace
un zig zag en la escápula y
penetra en la cabeza, acabando frente al meato acústico, en el borde del trago.
b) El meridiano del TR comienza en el ángulo ungueal
externo del dedo anular de la mano, recorre la zona medial del brazo por su
cara externa, recorre la zona del hombro y los trapecios, penetra en la cabeza,
dando una vuelta en la zona temporal sobre la oreja y acabando en el borde externo
de la ceja.
c) El meridiano del IG comienza en el ángulo ungueal
externo del dedo pulgar de la mano, recorre el borde radial del brazo por su
cara externa, recorre el hombro y penetra en la cabeza, recorriendo la cara,
cruza el surco naso-labial y acaba junto a la aleta
de la nariz del lado contrario al brazo en el que nace.
Igual que en el caso de los
meridianos yang de los pies, estos canales siguiendo
la sucesión expuesta van recorriendo territorios cada vez más yin, desde el exterior hasta el interior:
a) I. Delgado: + + + + + +
b) T. Recalentador: + + + + +
-
e) I. Grueso: + + + + - -
Siguiendo esta sucesión
pasaríamos ya a territorio yin continuando con el
meridiano de P, MC y finalmente, lo más profundo y yin,
el meridiano de C.
LOS MERIDIANOS YIN.
Las vías yin
o flujos terrestres van a comenzar en los pies o en el tórax, zonas yin del cuerpo, y van a realizar sus
recorrido fundamentalmente por territorios yin.
Hay tres canales yin de los brazos (P, MC y P) y tres canales yin de las piernas(B, H y R).
Los canales yin
de los brazos comienzan en el tórax y acaban en los ángulos ungueales
de las manos: P, MC y C, comenzando todos ellos muy próximos al pecho.
a) El meridiano de P comienza debajo de la clavícula, en el lateral
del pecho y recorre el brazo por su cara interna en el lado radial, acabando en
el ángulo ungueal interno del dedo pulgar de la mano.
b)
El meridiano de MC comienza en parte externa del pezón y
recorre la zona medial del brazo por su cara interna, acabando en el ángulo ungueal externo del dedo medio de la mano.
c) El meridiano de C comienza en el hueco axilar
y recorre la cara interna del brazo por su borde cubital, acabando en el ángulo
ungueal interno del dedo meñique de la mano.
Siguiendo la sucesión expuesta
estos canales van recorriendo territorios desde lo más exterior y yang, a lo más interior y yin.
El concepto yin-yang es relativista y siempre dentro del yang hay yin, y dentro del yin hay yang.
a)
Pulmón: - - -
- + +
b)
M. Corazón:
- - -
- - +
c) Corazón:
- - -
- - -
Al meridiano más yangnificado de los yin del
brazo, el Pulmón, que curiosamente esta abierto al exterior y recibe la
respiración, siendo por ello el maestro de la energía; le sucedería en el
espacio del brazo el meridiano más yinnificado de los
yang, el IG, que forma con el P el reino mutante del
metal y también esta abierto al exterior a través del ano. Después del IG le
seguiría el TR y finalmente el más yang y exterior,
el meridiano del ID.
Los canales yin
de las piernas comienzan en los pies y acaban en el tronco. Todos ellos
comienzan en los ángulo ungueales
de los pies, a excepción del R que comienza en la planta del pie, lo más yin del cuerpo, y acaban en el tórax:
a) El meridiano de B comienza en el ángulo ungueal
interno del dedo gordo del pie y recorre el borde interno de pie, asciende
junto al borde tibial, atraviesa la pelvis, asciende por el abdomen y acaba en
la parrilla costal, más a bajo de la axila.
b) El meridiano del H comienza en el ángulo ungueal
externo del dedo gordo del pie, asciende por el espacio interdigital de los dos
primeros dedos, sigue por el empeine y recorre la cara interna de la pierna por
detrás del meridiano de bazo, cruza la pelvis junto a los órganos sexuales
externos, recorre el abdomen y acaba más abajo del pezón.
c) El meridiano del R comienza en la planta del pie
,emerge en borde interno del pie, da una vuelta completa alrededor del maleolo interno y ascienda por la parte mas interna de las
piernas, cruza la pelvis, recorre el abdomen muy cerca de la linea media y termina a la altura del pecho.
Nuevamente, siguiendo la
sucesión expuesta, estos meridianos van recorriendo el territorio del cuerpo
desde las áreas más yang a la más yin:
a)
Bazo-Páncreas:
- - -
- + +
b)
Hígado: - - - -
- +
c)
Riñón: -
- - - - -
Al meridiano mas yangnificado de los canales yin,
el B, le sucedería en el territorio, el meridiano yang
más yinnificado, el E. Juntos forman el matrimonio
energético del Centro o reino mutante de la Tierra, encargado, entre otras
cosas, de procesar los alimentos. Siguiendo, en orden de yangnificación,
seguidamente aparecerían el meridiano de VB y por último el de V.
Una vez repasada la fisiología
energética de los meridianos principales, podemos concluir que es relativamente
fácil localizar los diferentes canales teniendo en cuenta
a) Si son yin o yang.
b) Si recorren brazos o piernas.
c) Atendiendo a su nivel de yangnificación
o yinnificación, independientemente de que sean yin o yang.
d) Atendiendo a su posición en los territorios: exterior-interior, posterior-anterior y lateral exterior- medial-lateral interior.
5) CONCEPTO DE CANAL UNITARIO Y CONEXIÓN ENTRE LOS
MERIDIANOS PRINCIPALES
Los meridianos tienen una
relación orgánico-visceral (zang-fu), entre ellos
forman un matrimonio energético que es el fundamento de cada reino mutante. Es
una relación yin-yang en la
que la víscera yang esta representada simbólicamente
como un taller o fabrica encargado de producir, y el órgano yin
es el almacén o tesoro en el que se acumula esa producción. Por ello las
vísceras son huecas y los órganos están llenos.
Los matrimonios energéticos
víscera-taller, órgano-tesoro son:
A) MOVIMIENTO AGUA
VEJIGA-RIÑÓN
B) MOVIMIENTO FUEGO
INTESTINO
DELGADO-CORAZON
TRIPLE
RECALENTADOR-MAESTRO DEL CORAZÓN
C) MOVIMIENTO TIERRA
ESTÓMAGO-BAZO/PÁNCREAS
D) MOVIMIENTO METAL
INTESTINO
GRUESO-PULMÓN
Esta relación orgánico-visceral
se establece a través de dos canales colaterales, los luo transversales. Un luo transversal va desde el punto Lo(pasaje) de la víscera al punto Shu(arroyo) del órgano, y un luo
transversal va desde el punto Lo(pasaje) del
órgano al punto Yuan(fuente u origen) de
las víscera. La energía sale del punto lo y la recibe el punto shu o el punto yuan, dependiendo esto último de si hablamos
de zang o de fu.
Al margen de este mecanismo
podemos generalizar diciendo que la energía yang
conforme desciende se yinnifica, mutando finalmente a
yin y la energía yin se yangnifica conforme asciende, mutando finalmente a yang. Por ello la punta de los dedos es un lugar de cambio
de polaridad, de mutación. En los dedos de las manos acaban los meridianos yin y empiezan los meridianos yang,
y en los dedos de los pies acaban los meridianos yang
y empiezan los yin.
También existe una relación
longitudinal entre meridianos de la misma polaridad, conectando un meridiano yang del brazo (Tsou) con un
meridiano yang de la pierna (Zu),
y dando forma a los llamados meridianos unitarios o planos energéticos. Aún
siendo globalmente de la misma polaridad, podemos considerar que dentro de un
canal unitario también se da una
relación yin-yang por la
situación topográfica de cada meridiano que lo componen: el del brazo, tsou, es yang y el de la pierna, zu, es yin.
Estos canales unitarios, si son yang tienen relación con las energías cósmicas o celestes
(frío, calor, fuego, viento, humedad y sequedad), defendiéndonos de ellas y
controlando, en general, la homeostasis con el medio exterior. Los canales
unitarios yin se relacionan con las diferentes áreas tisulares del organismo, controlando la hemostasis interna:
A) TAE YANG + + +
INTESTINO DELGADO. Tsou Tae Yang
Xiao Chang Jing
VEJIGA. Zu Tae Yang Pang Guang Jing
B) SHAO YANG + +
TRIPLE REC ALENTADOR. Tsou Shao Yang San Jiao Jing
VESÍCULA BILIAR. Zu Shao Yang Dan Jing
C) YANGMING +
INTESTINO GRUESO. Tsou Yang Ming Da Chang Jing
ESTOMAGO. Tsou
Yang Ming Wei
Jing
D) TAE YIN
-
PULMON. Tsou
Tae Yin Fei
Jing
BAZO-PÁNCREAS. Zu Tae Yin
Pi Jing
E) JUE YIN
- -
MAESTRO DE CORAZÓN. Jue Yin Xin Bao Jing
HÍG’\DO. Jue
Yin Gan Jing
F) SHAOYIN -
- -
CORAZÓN. Shao
Yin Xin Jing
RIÑÓN. Shao
Yin Shen Jing
6) EL
PROCESO CREATIVO, LOS PLANOS CÓSMICOS, LOS PLANOS BIOQUÍMICOS Y LOS CANALES UNITARIOS
O PLANOS ENERGÉTICOS.
En todas las grandes religiones
se explica la génesis del mundo que conocemos. Los chinos a través del
misterioso maestro taoista Lao Tse y su enigmática obra el Tao Te King nos
explican este proceso de forma parca y sencilla:
“EL 1 GENERA EL 2, EL 2 GENERA EL 3
Y EL TRES GENERA A LOS 10.000
SERES”
La escuela bioenergética da una
explicación racionalista, en la medida que esto es posible, del desarrollo del
proceso creativo. Existe un polo positivo, la energía, el QI; y un polo
negativo, la materia, el XUE, la sangre. Entre esos dos polos suceden una serie
de fenómenos que dan origen a la vida y la entretienen:
1)LA SINGULARIDAD INICIAL.
El uno, la energía, el Tao, Dios,
etc... Pertenece al misterio, a lo desconocido, a “lo
imposible de conocer”.
2) LA POLARIZACIÓN.
Aparece el CALOR como oposición
al FRIO del vacío primigenio.
3) LA DINAMIZACIÓN.
Al crearse la bipolaridad se
genera un movimiento entre ambos polos representado por el
VIENTO, que en la naturaleza es
producto de los cambios de presión producidos en el aire por efecto térmico .
4) LA TRANSFORMACIÓN.
En función del factor dinámico
y de la polarización aparece un nuevo
mecanismo que permite la transformación, produciéndose fenómenos como la
HUMEDAD y la SEQUEDAD.
5) LA CONCRETIZACIÓN.
Con todo los
pasos anteriores se ha dado lugar a la creación de los 10.000 seres, osea a todo lo que existe. El 5 simboliza la ley de pentacoordinación o de los 5 movimientos que cobra sentido
cuando aparece la materia : la coagulación de la
energía. Es en este plano en el que parece el factor patógeno, XIE, de tipo
epidémico: entes vitales (bacterias), no vitales (inanimados con energía
latente que no irradian, como los minerales, etc...)
y mixtos (virus)
Este proceso cósmico que acaba
en la concretización, en el sistema energético humano da lugar a los planos
energéticos biocósmicos. o
canales unitarios yang, responsables de la protección
del organismo vivo del medio exterior, formándose tres barreras energéticas:
1. TAl YANG ( ID- V) responsable del equilibrio
térmico (calor-frio). Corresponde a la fase de la
polarización.
2. SHAO YANG (TR-VB) responsable del equilibrio dinámico (viento).
Corresponde a la fase de la dinamización.
3. YANG MING (IG-E) responsable del equilibrio hídrico
(sequedad-humedad). Corresponde a la fase de transformación.
Una vez en la fase de
concretización comienzan a desarrollarse los tres planos energéticos
bioquímicos o canales unitarios yin, responsables de
la defensa interna y de la hemostasis. Estos tres planos energéticos yin dan forma a tres nuevas barreras que tienden hacia la
profundidad de los tejidos corporales, hacia lo más yin:
1. TAI YIN (P-B) responsable del equilibrio hídrico interno.
Corresponde a las áreas tisulares de la piel, el
vello y el tejido celular subcutáneo o carne.
2. JUE YIN (MC-H) responsables del equilibrio dinámico interno.
Corresponde a las áreas tisulares de los músculos y
tendones.
3. SHAO YIN (C-R) responsable
del equilibrio térmico interno. Corresponde a las áreas tisulares
de los huesos, médula y sangre.
De este modo hemos realizado un
recorrido descendente desde el polo inicial yang al
polo terminal yin. En la práctica clínica sería
QI-XUE, ENERGIA y SANGRE.
Los textos clásico de medicina
oriental nos dicen que “la sangre es la madre de la energía y que
la energía comanda la sangre”, luego nos encontramos con una relación
indisoluble. Lo que en otras filosofías son opuestos irreconciliables, para el
taoísmo son opuestos y complementarios en constante
mutación.
Esta relación íntima entre
sangre y energía es la vida misma, el TAO VITAL al que están sujetos todos los
espíritus conformados, todos los seres vivos. Por ello, para tantas religiones,
el cuerpo es un templo donde reside el espíritu inmortal y hay que actuar hacia
él con el debido respeto.
En general hay una tendencia en la mayoría
de escuelas relacionadas con al M.T.C. a considerar
los factores climáticos, dietéticos y hereditarios como la causa principal de
los desequilibrios energéticos. Esto seria posible en un tiempo en el que el
ser humano estuviera en paz consigo mismo y con el entorno. Hoy, sin embargo,
hay que contemplar como fundamentales, a la hora de encarar la enfermedad, los aspectos
conocidos, globalmente, como psíquicos El término psíquico es un saco en el que
puede caber factores un tanto inmateriales como el intelectual, emocional,
espiritual, etc...
De todos modos tampoco hay que olvidar el
concepto de Fuqi, muy empleado por el Dr. Nogueira,
que hace referencia al lecho morboso de partida, que hace que cada individuo
responda ante una misma situación con diferentes patologías o síntomas. En ese
lecho morboso quedan englobadas tanto las impurezas derivadas de la herencia, las
miasmas afines a cada tipología individual, asi como
toda esa nebulosa que suele englobar el “karma” .
Para otras escuelas que gravitan
en torno a la alquimia y a la tradición ancestral, como la escuela Nei Jing liderada por el Dr.
Padilla, no tienen tanta importancia los razonamientos y explicaciones cientifistas y entran en otra dimensión de entender las
cosas:
“El
hombre es un ente que media entre el cielo y la tierra. En su camino de concretización
hay ido perdiendo sus referencias y ahora se halla perdido y enfermo por no
recordar ni su origen, ni su destino. El hombre en su camino de retorno al
origen, a la casa del padre bíblica, tiene que hacerse consciente de cual debe
ser su hacer, su función como espíritu conformado y desarrollarla en este
tiempo de conformación. De este modo, inicia el camino de retorno.
El
ideograma de Tian, cielo, también esta referido a ese
hombre celeste o estelar que se ubica entre el cielo y la tierra, actuando como
mediador. En este ideograma podemos situar los diferente
canales energéticos y sus relaciones con el cielo, el hombre y la
tierra.
En
esta línea los vasos maravillosos o extraordinarios que conectan con la línea
celeste conformarían el huevo cósmico que va a permitir nacer al hombre como
tal, en ellos va estar la información de nuestro origen y nuestro destino.
Dentro de este huevo cósmico ya aparecen los meridianos sujetos a la concreto , a los órganos y vísceras, a la
materia y por tanto a la Tierra como lugar tísico en donde se conforma el
espíritu para realizar su función. Para interconectar ambos planos aparecen los
meridianos del friego ministerial, el San Jiao o
Triple Recalentador y el Xin
Bao o Maestro de Corazón, ambos sin sustrato material y relacionados
directamente con el hombre como tal.
De
este modo, en nosotros mismos podemos encontrar la información
necesaria para recordar quienes somos, de donde venimos y a donde vamos.”
Vamos a explicar este Qi Gong como forma terapéutica de entrar en el conocimiento
de los ideogramas:
1.
Se entra
en quietud,
2.
se pliega el dedo
meñique de ambas manos en señal de sumisión ante el cielo,
3.
se pliega el dedo anular de ambas manos en señal de
humildad ante los hombres,
4.
el dedo pulgar mira al cielo
5.
y los dedos índice y medio
extendidos van realizando los trazos del ideograma frente a nosotros.
6.
El primero, la mano izquierda,
7.
el segundo,
la mano derecha
8.
y así alternando
hasta finalizar, siempre siguiendo el sentido del trazo de izquierda a derecha
y de arriba a bajo.
9.
Cada trazo se dibuja lentamente en el transcurso de un
ciclo respiratorio. Los movimiento deben ser lentos y armoniosos dejando poco a
poco que todas las articulaciones se relajen, entrando es un estado de paz
interior, como en una sutil danza en la que vamos a ir visualizando todas las
ideas integradas dentro del ideograma. Iremos moviéndonos lentamente por la
sala, dándole cada vez mas protagonismo a nuestros pies, permitiéndoles que se
vayan soltando.
10.
El ejercicio se suele
hacer con los ojos cerrados, con una música adecuada e incluso, con alguien que
vaya recitando o leyendo un texto adecuado al momento y al trabajo que se esta
realizando.
11.
Los movimientos se repetirán durante diez o quince minutos.
12.
Para finalizar volveremos a entrar en quietud,
deshaciendo al revés los mudras
de los dedos, primero el
anular y luego el meñique, dando finalmente gracias al Cielo.
Ideograma de TIAN.
EL TAO QUE PUEDE SER EXPRESADO
NO ES EL TAO VERDADERO....
HAY EN EL UNIVERSO UNA FUERZA
INCONMENSURABLE QUE CREA Y LO EN ENTRETIENE TODO, COMO NO SE SU NOMBRE LE LLAMO
TAO.....
TAO TE KING, LAO TSE
9) NUEVA
CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL YIN-YANG POR LA ESCUELA NEI JING.
El yin
y el yang son las manifestaciones del todo activo. Lo que se ha venido a
llamar TAO. Es el desarrollo de esa
fuerza motriz innata la que hace
posible la manifestación. Pero esta, es constante en todas las actividades, de
tal forma que se puede utilizar en cualquier comportamiento. Son las dicotomizaciones activas de las fuerzas sígneas
del universo. Su presencia se realiza cuando deja de ser yin o yang. La transformación es el elemento que esta
presente en su propio sentido. Ambos yin y yang son
interdependientes, no se generan sin la fuerza del otro. Cada uno actúa como
motor del otro. Esta situación se puede contemplar en la representación del TAO. Es la presencia del pequeño yang y
el pequeño yin el
que orienta el movimiento del yin y del yang. En ese incesante movimiento de uno
hacia otro se llega un momento en que aparece un cambio brusco de
manifestación: la mutación. Lo que
era ya no es y lo que es está en vías de no ser. Es el movimiento el que marca los indicios de actividad, pero
precisa de la quietud para activarse. La mutación es una situación que se
anticipa en concepción a todo pensamiento deductivo racional, pero es una
constatación real del universo, en el que las situaciones se suceden interminablemente. Al igual, que ocurre
con la concepción de los elementos en la tabla periódica de Mendeleyef,
es el salto cualitativo de energía en movimiento representada por las
partículas elementales, la que origina la presencia de un nuevo elemento
diferente al anterior que le ha precedido. La mejor explicación para este
fenómeno, esta en la génesis del Yin-Yang. La
tradición antigua, establece que en un principio era el caos. Entiéndase que se trata de la no manifestación. A continuación, la presencia del TAO y
luego el desarrollo de este: Yin-Yang. Este movimiento simplificado de la creación
presupone una aceptación de estadios poco claros. Intentaremos aclararlos.
Nuestra teoría, esta orientada en el sentido de la intemporal-ritmo-movimiento =L. La
situación intemporal se genera desde
el momento en que las situaciones se producen ininterrumpidamente-ciclicamente...
indefinidamente. El concepto del tiempo surge como una idea racional de
«atrapar los acontecimientos». Se origina como sumación de situaciones, lo cual es una realidad falsa.
El ritmo es el «volver a
empezar». Todas las actividades del universo están marcadas por esta constante.
El día-noche, la lunación, la llegada de cometas, el ritmo de los astros el
movimiento de las galaxias, sueño-vigilia..., un largo etc. etc., podría
demostrar lo inexcusable de la presencia del ritmo en todas nuestras
actividades vitales.
El movimiento es la Manifestación de la vida. Sin él, no es posible esta experiencia. Cuando la realidad se mueve se nos hace palpable y experiencial el fenómeno de la vida.
De lo intemporal se general el ritmo del silencio, de la quietud de lo absolutamente concentrado, el acecho de la oportunidad, la aparición del movimiento. Esta seria una posible aparición de todas las circunstancias que nos rodean. El movimiento lleva en su esencia la curva, circunstancia que marcará la aparición del ritmo. En las imágenes que presentamos se hace más visible esta situación. Todo se desarrolla de forma ondulatoria y es la imagen del TAO en su movimiento el que marca esta situación. En el ritmo interminable de expansión y repetición se produce el recogimiento de la curva y se produce la involución creadora, la vuelta hacia el caos primitivo. La curva potenciogena creativa se involuciona para generar el ritmo-creación-movimiento íntemporal
Las energías celestes que en el
cosmos son el frío, el viento, el calor, la humedad y la sequedad cuando se
proyectan en el planeta crean los 5 movimientos:
agua, madera, fuego, tierra y metal.
Los antiguos chinos elaboraron
una sencilla teoría sobre la energía, su origen, circulación y efecto sobre el
medio y los organismos. Con ella lograron prevenir y curar las enfermedades,
llevando estos conocimientos a impregnar toda su vida. Estos conocimientos
descritos en lugar de con complejos nombres científicos con fenómenos
cotidianos de la naturaleza resultan ser efectivos cuando se experimentan, por
ello se le tildan de empíricos. Aun que en realidad se trata de una ciencia de
su tiempo, igual que lo fue la alquimia medieval en occidente. con la diferencia de que la antigua M.T.C.
sigue vigente y tiene, en parte, el reconocimiento de instituciones tan
prestigiosas como la OMS.
Cada una de esas energías
celestes, calificadas después como perversas cuando agreden
al organismo, conforman un movimiento y cada movimiento se relaciona con muchos
aspectos de la vida, desde frecuencias ambientales captadas por los sentidos, a
alimentos, partes del cuerpo, etapas del crecimiento, astros, etc... De alguna manera esta concepción concuerda el
macrocosmo con el microcosmo, dando una visión holística
de la realidad y conciliándose con la máxima esmeraldina :
“como es arriba, es a bajo”.
En un principio se ha
popularizado la denominación de estos 5 movimientos como 5 elementos, aunque la
primera concepción se ajusta más a la esencia del fenómeno. En todo caso si
hubiera que cambiar la denominación deberíamos hablar de los 5 reinos mutantes.
No se debe confundir los 5 movimientos chinos, con los 4 elementos alquímicos
de la antigüedad clásica ni con los 5 elementos ayurvédicos,
ni tampoco se debe tener la tentación de hacer correlaciones fáciles entre
ellos. Pueden parecer conceptos similares, pero responden a perspectivas
diferente que hay que evaluar como mucha profundidad para poder
establecer correspondencias.
Estamos hablando de un ciclo en
el que todos los elementos tienen su importancia y su exceso o deficiencia
desestabiliza al resto del sistema, no obstante dependiendo de la escuela, a la
hora de comenzar por un movimiento, hay quien comienza por la madera y hay
quien comienza por el agua. Desde mi punto de vista es mas
correcto comenzar por el agua, pues es el origen y principio y en ella esta
toda la información, así como la energía ancestral.
En este circuito existen dos
ciclos:
A) CICLO GENERATIVO (CHEN).
Es el ciclo que responde a la
relación madre-hijo. El agua genera a la madera al igual que el liquido
elemento hace crecer la vegetación en la naturaleza, la madera genera el fuego,
al igual que la leña alimenta las hogueras, el fuego genera la tierra, al igual
que el magma ígneo hace nacer nuevos continentes, la tierra general el metal,
al igual que los sedimentos en el fondo de los grandes geosinclinales al ser
plegados levantan las grandes cadenas montañosas, y el metal general el agua,
al igual que de las rocas manan las fuentes y manantiales.
La acción de la madre tonifica
al hijo, sin embargo la actividad del hijo puede debilitar o dispersar a la
madre: la madera dispersa al agua, al igual que la vegetación absorbe la
humedad de las ciénagas, el fuego dispersa a la madera, al igual que los
incendios devastan los bosques, la tierra dispersa el fuego, al igual que la
arena sofoca la llama, el metal dispersa a la tierra, al igual que la sequedad
acaba con la humedad, y el agua dispersa el metal, al igual que la lluvia
erosiona la montaña o el agua acaba con la sequía.
Este ciclo es externo afectando
en mayor medida a las vísceras yang y representaría
un sistema simpático energético.
Hablamos de generación o de
asistencia, pero en realidad lo que se esta dando es un continuo proceso de
mutación de un movimiento a otro. Los reinos yang son
el fuego y la madera, los reinos yin son el metal y
el agua, representando la tierra el centro o lugar de intercambio de los
diferentes reinos, a pesar de su neutralidad su naturaleza también se puede
considerar yin. Para el paso del agua al fuego se
precisa un mediador que permita que este proceso se haga de manera armoniosa,
este elemento es la madera. Igualmente del fuego al agua esta como mediador el
movimiento del metal.
En como el símbolo del yin y el yang, conocido como Tao
o Taichi: el fuego seria el espacio yang blanco, el agua el espacio yin
negro, el pequeño circulo negro en el yang sería el
metal y el pequeño circulo blanco en el yin sería la
madera, por último la línea sinuosa o referncial que
divide el circulo seria la tierra.
A) CICLO DE CONTROL
(KO)
Este ciclo, que representaría un
sistema parasimpático energético, establece el freno inhibiendo el desarrollo
sin límites del ciclo anterior, estabilizando el sistema. Se trata de un ciclo
interno que afecta preferentemente a los órganos yin. Se
suele representar como un pentagrama en el interior del circulo
generativo.
El agua controla al fuego, al
igual que sucede con estos elementos en la naturaleza, el fuego controla el
metal, al igual que el hierro se funde en las herrerías, el metal controla la
madera, al igual que el hacha tala los arboles, la
madera controla la tierra, al igual que los árboles sujetan los suelos, y la
tierra controla el agua, al igual que las ciénagas se sepultan bajo la tierra
conviniéndose en suelos fértiles.
Siguiendo este ciclo de control
o dominancia, cuando un órgano esta en deficiencia se le receta al enfermo,
siguiendo los dictados del Nei King,
tomar tisanas del sabor que domina. Por ejemplo, si el Hígado que pertenece a
la madera y le corresponde por su propio movimiento el sabor agrio o ácido,
esta en deficiencia, el paciente debe tomar tisanas de sabor dulce que
pertenece a la tierra, movimiento
controlado por la madera. En caso
de que el órgano estuviera en plenitud la tisana a tomar seria del sabor
correspondiente al propio movimiento, en el que caso del H el agrio o ácido, lo
que dispersaría la plenitud.
También se pueden dan casos de
exceso de dominancia ya sea por plenitud en el movimiento que controla o por
debilidad del movimiento controlado.
Se pueden dar ciclos anómalos
que son síntomas de desequilibrios en el sistema y de enfermedad. Cuando
aparece la enfermedad normalmente solo afecta al movimiento en cuestión, el
siguiente paso sigue el ciclo che , manifestándose
síntomas en el hijo. Esta situación se produce preferentemente cuando la afectada
es una víscera. El siguiente estadio es el exceso de dominancia, ciclo ko, sobre el órgano
que normalmente domina, encontrándose en este momento la enfermedad
preferentemente en los órganos. De continuar la enfermedad normalmente se
produce la contradominancia y finalmente la madre se
ve afectada por el hijo. Esta última situación es un estadio de difícil
tratamiento. :
1.
Afectación del propio
movimiento. El órgano afecta a la víscera o viceversa.
2.
Afectación del hijo siguiendo el
ciclo chen, preferentemente en vísceras.
3.
Exceso de dominancia (Cheng)
sobre el movimiento al que controla siguiendo el ciclo ko.
Preferentemente en órganos.
4.
Contradominancia, se invierte el ciclo ko.
5.
Contracorriente, el hijo se
vuelve contra la madre.
CICLOS PATOLÓGICOS:
A) CONTRADOMINANCIA (WU)
El movimiento dominado se vuelve
contra el dominante. Suele ser de carácter agudo y transitorio.
B) EXCESO POR SOBREALIMENTACIÓN
DE LA MADRE (MU-ZI).
Esta en relación con el ciclo de
asistencia. Suele darse en situaciones crónicas y estables.
C) CONTRACORRIENTE
(ZI-MU)
El hijo se vuelve contra la madre.
Estos 5 movimientos en el cuerpo
se proyectan en los órganos y las vísceras y en las áreas tisulares,
sentidos y psiquismos que estos controlan:
1. AGUA
R y
V. Huesos. médulas y cabellos. El sentido del oído. El
miedo y la voluntad.
2. MADERA
H y
VB. Músculos, tendones y uñas. El sentido de la vista. La cólera y la decisión.
3. FUEGO
C e
ID, MC y TR. Sangre y vasos. La palabra. La alegría.
4. TIERRA
B y
E. Tejido celular subcutáneo. El sentido del gusto. La reflexión.
5. METAL
P e IG. Piel y vello. El sentido
del olfato. La melancolía y la instintualidad.
(continuará…)
